Праджапатья (prajapatya),

Им соответствуют риши, дэвы, вояки (солнечные асуры) и питри;

И четыре лунных (негативных):

асура (asura),

Гандхарва (gandharva),

Ракшаса (raksasa),

Пайшача (paicaca),

Им соответствуют асуры, лунные дэвы, ракшасы и пишачи.

Брахма - незапятнанное дарение. Более хвалебной формой брака числилась брахма. Она называлась так поэтому, что была подобающей для браминов. При этой форме даму выдавал Праджапатья (prajapatya), отец, давая столько украшений, сколько мог, мужчине, обладающему нравом и ученостью, которого он сам приглашал по собственной воле и воспринимал с почетом, не беря ничего взамен. Таковой брак приносил больше всего духовных наград папе девицы.

Дайва. Последующей формой был брак дайва. По этой форме отец отдавал даму с украшениями жрецу Праджапатья (prajapatya),, совершающему жертвоприношение, практически, в качестве дакшины - платы за жертвоприношение. Возможно, этот обычай связан с развившейся полигамией. Эта форма была в главном у 3-х высших варн. Люди считали хвалебным отдавать собственных дочерей замуж за жреца. Эта форма брака числилась более низкой, чем брахма, так как отец девицы воспринимал во внимание услуги, оказанные Праджапатья (prajapatya), женихом, в то время как при форме брахма брак был незапятнанным дарением.

Арша. Согласно этой форме, отец жены получал от жениха пару (либо две пары) скотиндля совершения жертвоприношения. Этот дар не был ценой жены, но в некий мере являлось возмещением за дарение и предназначался только для жертвоприношения. Ману гласит: «Если родственники не Праджапатья (prajapatya), присваивают вознаграждение за кого-то - это не продажа. Это только символ почтения и благоволения к девушке». Эта форма брака была всераспространена приемущественно в жреческих семьях.

Праджапатья. Потом следует форма брака праджапатья. Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вкупе будут совершать свои штатские и Праджапатья (prajapatya), религиозные обязанности. Само заглавие праджапатья показывает, что супруги вступают в праздничный альянс для освобождения от собственных долгов Праджапати, т. е. ради рождения малышей. Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем 1-ые три формы, потому что тут дарение не свободно, а подчинено определенным условиям. Все же эта форма является одобряемой. Она Праджапатья (prajapatya), добивалась свободного общества, для нее необходимы были взрослые партнеры, которые могли осознать смысл принимаемых обязанностей.

Асура. Ману гласит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и жене, столько, сколько может, и добровольно, именуется формой брака асура». Основным основанием этого вида брака были средства. Фактически, при браке асура жену продавали за Праджапатья (prajapatya), высшую стоимость. Таковой брак не приносит духовных наград папе девицы, и потому категорически не одобряется. Ману гласит: «Разумному папе не следует брать даже самого малозначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по алчности вознаграждение, является торговцем потомства». Продажа дочери числилась суровым грехом: «Те, ослепленные жадностью, которые выдают дочерей Праджапатья (prajapatya), замуж за средства, продают самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад». Но невзирая на воспрещение, этот обычай продолжал существовать.

Гандхарва. Последующим методом брака был гандхарва. Ману дает такое определение: «Добровольный альянс девицы и жениха, любострастный, происходящий из желания, именуется гандхарва». При этой форме вопрос о браке решали Праджапатья (prajapatya), не предки девицы, а сами жена и жених. В эпосе нередко встречаются примеры брака гандхарва. Он был больше всераспространен посреди кшатриев, чем в хоть какой другой варне, так как они воспользовались большей свободой в обществе. Согласно неким авторитетам, эта форма брака была даже хвалебной. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы Праджапатья (prajapatya),, гласит: «Брак желающей дамы с желающим мужиком, хотя бы и без религиозных церемоний, - это лучший брак». Особенной формой брака гандхарва была сваямвара, т. е. «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если предки не выдают дочь замуж тотчас же по достижении ею половой зрелости, она имеет право сама выбирать супруга.

Ракшаса. Согласно Ману Праджапатья (prajapatya),, «увод девицы силой, в то время как она орет и рыдает, сопровождаемый убийством ее родственников, именуется браком ракшаса». По всей видимости, этот метод преобладал у старых воинственных народов, когда захваченных дам считали военной добычей. В интересующее нас время похищение девицы против ее воли переставало практиковаться, и почти всегда даму уводили Праджапатья (prajapatya), с ее согласия, хотя и против воли родителей. Брак-похищение сохранился только у кшатриев. В «Махабхарате» Бхишма именует ее лучшей для варны правителей, и он вправду похитил жен для принца Куру (Вичитравирьи). Этот обычай существовал еще длительно, хотя почти всегда заручались согласием похищаемой дамы.

Пайшача. Более порицаемым методом был пайшача, «когда Праджапатья (prajapatya), мужик тайком завладевает женщиной, которая дремлет, находится в безотчетном состоянии либо опьянении». Последние три вида брака названы именами бесов, посреди которых пишачи числились более низкими и мерзкими. Согласно книжкам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но никак не для представителей высших варн. Посреди высших сословий Праджапатья (prajapatya), преобладали браки первого типа.

Из этих восьми форм только 1-ые четыре были признанными и числились допустимыми для брахманов; освященные религией, они рассматривались как нерасторжимые (ЗМ: III,39 «В семьях, появившихся от 4 форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., появляются сыновья, зияющие познанием Веды, одобряемые учеными людьми».) На все остальные формы брака люди Праджапатья (prajapatya), благочестивые смотрели более либо наименее неодобрительно (ЗМ: III,41).

Но, как ни удивительно, брак гандхарва, который нередко сводился только к временной связи, воспользовался признанием. Существовали сомнения относительно его допустимости для браминов, но он точно разрешался кшатриям - членам варны воинов - и двум низшим сословиям. Гандхарва составляет базу многих романтических Праджапатья (prajapatya), историй, им порожден один из обычных образов позднейшей поэзии, «абхисарика»: дева, потаенно покидающая ночкой родительский дом, чтоб повстречаться с возлюбленным в назначенном месте.

Все священные сочинения не одобряют асуру, при котором жену просто брали у отца, хотя «Артхашастра» неоспоримо признает этот брак. По имеющимся показаниям, вместе с принятой формой Праджапатья (prajapatya), брака, предусматривающей получение приданого, брак с выкупом существовал уже в ведийскую эру, но он рассматривался не как поистине арийский обычай, а только как уступка дурным человечьим наклонностям.

Глава 46

Бхишма произнес:

Сведущие в старой истории пересказывают последующий стих Дакши, отпрыска Прачетаса:

Дева, за какую родичи ее ничего не взяли Праджапатья (prajapatya), в качестве выкупа, не может считаться проданной (ссылка 25.1).

25.1 Дева может сама принять декорации. В данном случае это не будет продажей.

К деве, взятой замуж, следует проявлять всякое почтение, доброту и относиться с достоинством. Её отец и братья, свёкор и братья супруга должны оказывать ей всяческое почтение и декорировать её, если Праджапатья (prajapatya), желают получить выгоду, ибо такое поведение с их стороны всегда ведет к счастью и преимуществам.

Если супруге не нравится ее супруг, либо ей не удается принести ему удовлетворенность, от таковой неприязни и нехватки радости супруг никогда не сумеет породить потомство и прирастить собственный род. К дамам, о владыка, всегда Праджапатья (prajapatya), следует относиться с теплотой и обожанием. Там, где к дамам относятся с почтением, сами боги, как молвят, исполняются радости. Там, где дам не почитают, бесплодным становится хоть какое действие.

Если дамы в семье, вследствие дела к ним, грустят и проливают слезы, семья эта скоро вымирает. Дома, окаянные дамами, встречают свою Праджапатья (prajapatya), смерть, как будто выжженные любым ритуалом Атхарван (т.е. заклятьем Атхарва-Веды). Такие дома теряют свое величие. Рост и благоденствие их прекращаются.

О владыка, Ману, намедни собственного отбытия к Небесам, передал дам под заботу и защиту парней, сказав, что они слабы, что они просто падают жертвой мужских обольщений Праджапатья (prajapatya), (ссылка 25.2), размещены принимать любовь, что им предлагают, и посвящены правде.

25.2Swalpa-kaupinah практически означает "покрыты небольшим кусочком ткани", другими словами - просто соблазняемы.

Есть посреди их другие, полные злости, жаждущие почестей, ожесточенного характера, противные и глухие к рассудку. Дамы, все же, достойны того, чтоб их почитать.

Да оказывайте им уважение, о мужчины Праджапатья (prajapatya),. Праведность парней находится в зависимости от дам. Все радости и наслаждения так же зависят от их. Служите же им и почитайте их. Склоняйте же перед ними свою волю. Рождение потомства, уход за рожденными потомками, и выполнение всего, что нужно обществу - смотрите же - для всего этого есть дамы Праджапатья (prajapatya),. Почитая дам, вы обязательно во всем добьетесь плодов.

В связи с этим одна принцесса из дома Джанаки, правителя Видехи, пропел таковой стих:

«Нет жертвоприношений, исполнять которые было бы предписано для дам. Нет Шраддх, которые они призваны исполнять. Они не должны учить какие-либо факты. С почтительностью и охотным повиновением Праджапатья (prajapatya), служить своим супругам - их единственное обязательство. Через выполнение этого обязательства покоряют они небеса.

В детстве даму защищает отец. Супруг защищает ее в молодости. Когда она стареет, ее защищают сыновья. Ни в каком из периодов собственной жизни дама не должна быть свободной.

Богини благоденствия - дамы. Желающий процветания и благоденствия должен Праджапатья (prajapatya), почетать их. Бережно почитая дам, о Бхарата, человек хлопочет о самой богине благоденствия, а принося скорбь даме, человек, молвят, самой богине благоденствия приносит скорбь».

Глава 47

Юдхиштхира произнес:

- Твои деяния стопроцентно подчинены законам всех священных писаний. Ты знаешь собственный долг лучше других царей. Тебя знают в мире как величавого освободителя от Праджапатья (prajapatya), колебаний. У меня есть сомнения, развей же их, о Прародитель!

Никого другого я не попрошу развеять колебание, смутившее мой разум. Для тебя надлежит, о Мощнорукий, гласить, как должно поступать человеку, желающему идти по пути долга и справедливости.

Брамину предписывается, о Прародитель, что он может иметь четыре супруги - одну из его Праджапатья (prajapatya), касты, одну из кшатриев, одну из вайшьев и одну из шудр, если брамин пожелает владеть ими. Скажи, о наилучший из Куру, какой порядок наследования должен быть посреди таких отпрыской? Кому из их, о Прародитель, надлежит унаследовать блага отца? Я желаю выяснить, как распределить меж ними богатства их Праджапатья (prajapatya), отца.

Бхишма произнес:

«Брамин, Кшатрий и Вайшья числятся Дваждырождёнными. Свадьба на женщинах из этих трёх каст предопределена долгом брамина, о Юдхиштхира. По ошибке, либо из-за жадности, либо из-за похоти, о сокрушитель противников, брамин берёт в жёны шудру. Но, согласно Писанию, он не может принять такую супругу.

Брамина, разделившего ложе Праджапатья (prajapatya), с женщиной-шудрой, ожидает низкое перерождение в последующем мире. Совершив такое деяние, брамин должен пройти искупление ритуалами, изложенными в священных писаниях. Это искупление должно быть вдвое тяжелее либо строже, если в итоге этого деяния, о Юдхиштхира, брамин получает потомков.

На данный момент я скажу для тебя, о Бхарата, как Праджапатья (prajapatya), должно распределить богатства отца посреди деток от различных жён.

Отпрыск, рождённый женой-брамини, сначала должен получить, в согласовании с богатством собственного отца, быка хорошей стати и наилучшую колесницу либо повозку. То, что после чего остается от имущества брамина, о Юдхиштхира, должно быть разбито на 10 равных частей.

Отпрыск Праджапатья (prajapatya), от жены-брамини получает четыре таких частей отцовского богатства. Отпрыск, рожденный супругой из касты кшатриев, обладает, вне сомнения, статусом брамина. Но, из-за происхождения собственной мамы, он должен получить три 10-х части, на которые было разбито имущество.

Отпрыск, который был рожден супругой, принадлежащей третьей варне, а конкретно, дамой из Праджапатья (prajapatya), варны вайшьев от отца брамина, получает, о Юдхиштхира, две из 3-х оставшихся частей имущества отца.

Как было сказано - отпрыск, рожденный от отца брамина женой-шудрой, не имеет права ни на какую часть богатства отца, ибо он не считается наследником. Но из соболезнования малость отцовских богатств следует дать отпрыску, рождённому женой-шудрой Праджапатья (prajapatya),. Как следует, одну оставшуюся долю следует дать ему. Но эта толика должна быть из числа тех 10 частей, на которые следует поделить достояние брамина.

Все сыновья, рождённые от одной мамы либо матерей одной варны, должны получить равные части наследия. Отпрыска, рождённого женой-шудрой, не следует считать наделенным статусом брамина Праджапатья (prajapatya), из-за его незаконнорожденности (согласно писаниям и обязательствам, предписанным брамину). Только детки, рождённые от жен, принадлежащих к трем высшим варнам, наследуют принадлежность к варне браминов.

Было сказано, что есть только четыре варны, и посреди перечисленных нет пятой варны. Отпрыск от жены-шудры получит десятую часть богатств собственного Праджапатья (prajapatya), отца (что остается после раздачи другим, как было сказано). Эту долю, но, он может взять исключительно в том случае, если отец сам ему даст её. Он может взять ее только с позволения отца. Вне сомнения, некая часть богатства отца должна быть отдана, о Бхарата, отпрыску супруги из варны шудр. Сочувствие является Праджапатья (prajapatya), одной из самых больших добродетелей. Конкретно из соболезнования отпрыску жены-шудры следует чего-нибудть дать.

Каким бы ни был объект, сочувствие всегда вознаграждается, ибо является важной добродетелью. Имеет ли отец малышей от супруги, принадлежащей к другим варнам, либо не имеет малышей (от таких супруг), отпрыску жены-шудры, о Бхарата, должно Праджапатья (prajapatya), отдавать менее чем десятую часть богатства отца.

Если бывает так, что брамин обладает благосостоянием огромным, чем нужно для содержания себя и собственной семьи в течение 3-х лет, он должен совершить жертвоприношение от этого обилия. Брамин не должен обретать богатства бесцельно (сноска 27.1).

27: 1 Другими словами, он не должен получать Праджапатья (prajapatya), что-либо для хранения. Он может получать это для совершения жертвоприношений и даров, либо чтоб обеспечить себя и свою семью.

Самое большее, что супруг должен дать супруге, это три тыщи монет (из сложившегося состояния). Супруга может издержать их либо распорядится богатством, данным ей супругом, как она пожелает.

После Праджапатья (prajapatya), погибели бездетного супруга супруга пользуется всем его состоянием. (Она не должна, но, продавать либо другим образом распоряжаться хоть какой ее частью). Супруга никогда не должна брать (без ведома супруга) всякую часть его богатств.

Непринципиально, о Юдхиштхира, получила ли супруга брамина состояние в подарок от собственного отца, после её погибели его наследует её Праджапатья (prajapatya), дочь, ибо дочь как отпрыск. Дочь, о Правитель, согласно Священным Писаниям, равна отпрыску, о прекрасный Куру. Даже закон о наследовании обрисовывает это, о бык рода Бхараты. Помня эти наставления о рассредотачивании и использовании благосостояния, никогда не следует получать его впустую».

Юдхиштхира произнес:

- Если отпрыск, рождённый женщиной-шудрой от Праджапатья (prajapatya), отца брамина, лишается хоть какого наследства, как было сказано в Писании, по какому исключительному правилу тогда десятая часть отцовского имущества отходит ему? Отпрыск, рождённый женой-брамини от брамина, непременно, является брамином. Рождённый женой-кшатрини либо вайшьей, со стороны мужа-брамина так же наследует касту брамина. Почему же тогда, о наилучший Праджапатья (prajapatya), из царей, эти сыновья делят достояние отца не поровну? Они все, ты произнес, брамины, родившиеся от матерей, которые принадлежат к трем высшим варнам, и идиентично имеют право называться Дваждырождёнными.

Бхишма произнес:

«О сокрушитель противников, все супруги в этом мире нарекаются по имени Дара (Data, «дарованная»). Но, пусть все и Праджапатья (prajapatya), именуются идиентично, все таки имеется величавое различие. Если, уже имея трёх жён, принадлежащих к трём другим варнам, брамин последней возьмёт в супруги даму из касты браминов, то она станет первой по рангу посреди иных его жён, и она будет достойна величайшего почтения.

По правде, посреди иных жен её следует Праджапатья (prajapatya), уважать больше других. В её покоях должны иметься все принадлежности, нужные для омовения супруга, средства очищения зубов, личные декорации и примочки для глаз. В её покоях должна быть жертвенная еда (Хавья) и поминальные приношения (Кавья), и все другое, что супруг может востребовать для выполнения собственных религиозных обрядов Праджапатья (prajapatya),.

Если жена-брамини дома, ни одна другая супруга не имеет права помогать супругу совершать ритуалы. Только жена-брамини, о Юдхиштхира, должна оказывать помощь супругу в его деяниях.

Пища и питье, и гирлянды, и декорации, и одежки для супруга, все это супругу должна подавать жена-брамини, как 1-ая посреди всех жён Праджапатья (prajapatya),. Эти наставления Священных Писаний изложены устами Ману, о прекрасный Куру! 1-го этого, о Правитель, довольно, чтоб соблюдать их вечно.

Если Брамин, о Юдхиштхира, ведомый вожделением, поступает по другому, его следует считать чандалой (=неприкасаемым) посреди браминов (сноска 28.1).

28: 1 Другими словами, если брамин, ведомый влечением к хоть какой другой супруге, игнорирует супругу, принадлежащую Праджапатья (prajapatya), к его варне, и указывает предпочтение жёнам из других варн, тогда он сам навлекает на себя презрение, как неприкасаемый посреди браминов.

Сказано, что отпрыск, рождённый женой-кшатрини, равен по рангу отпрыску, рождённому женой-брамини. Всё отличие отпрыска кшатрини заключается в происхождении, потому что происхождение от Брамина выше Праджапатья (prajapatya),, чем от Кшатрия. Происхождение от женщины-кшатрини нельзя считать равным происхождению от женщины-брамини. Как следует, о наилучший из царей, отпрыска, рождённого женой-брамини, следует считать первым по рангу, и он выше отпрыска, рожденного женой-кшатрини.

Как было сказано, происхождение от брамини выше происхождения от кшатрини, поэтому отпрыск жены-брамини получает Праджапатья (prajapatya), все наилучшее, о Юдхиштхира, из владений собственного отца.

Так же, происхождение от Вайшьи не может быть равным происхождению от Кшатрия. Благоденствие, королевство и благосостояние, о Юдхиштхира, принадлежат Кшатриям. Все это создано для Кшатрия. Вся земля, о Правитель, опоясанная морями, принадлежит ему. Следуя долгу собственной варны, Кшатрий приобретает величавые Праджапатья (prajapatya), богатства. Скипетр королевской власти он держит в собственной руке. Без Кшатрия, о Правитель, не было бы защиты слабеньким.

Брамины высоко блаженны, ибо их благословляют сами боги. Следуя законам, изложенным Риши, Кшатрии должны поклоняться Браминам, совершая положенные ритуалы. И так должно быть вечно. Владения людей, вожделенные для воров и иных Праджапатья (prajapatya), [нечестивцев], защищают Кшатрии, соблюдая долг, возложенный на их варну.

Вправду, достояние и супруги, и хоть какое другое владение, которым владеют люди, можно было бы насильно забрать, если б не защита Кшатриев. Кшатрий, как правитель, должен защищать и избавлять от напастей всех иных людей. Как следует, отпрыск жены Праджапатья (prajapatya),-кшатрини должен, вне сомнения, почитаться выше отпрыска, рождённого женой-вайшьей. Потому отпрыск кшатрини получает огромную долю отцовского имущества, чем отпрыск матери-вайшьи».

Юдхиштхира произнес:

- Ты произнес о законах, которым должны следовать Брамины. Каким же законам должны следовать остальные?

Бхишма произнес:

«Кшатриям, о прекрасный Куру, полагается иметь 2-ух жён. Кшатрий может взять Праджапатья (prajapatya), третью супругу из касты шудр. Так поступают многие, это правда, но это не одобряется в Писаниях. Даже посреди супругов-кшатриев, о Юдхиштхира, должен быть порядок.

Имущество кшатрия следует, о Правитель, поделить на восемь частей. Отпрыск жены-кшатрини получает четыре части отцовского состояния. Отпрыск жены-вайшьи должен получить три части. Оставшуюся Праджапатья (prajapatya), часть либо восьмую долю получает отпрыск жены-шудры. Отпрыск жены-шудры, но, может получить только то, что даст ему отец, и ничего сверх того.

Для вайшьи полагается только одна супруга. 2-ая супруга берется из касты шудр. Так многие поступают, это правда, но это не поощряется в Праджапатья (prajapatya), Священных Писаниях.

Если вайшья имеет 2-ух жен, одна из которых является вайшьей, а другая шудрой, существует разница меж ними по статусу. Достояние вайшьи, о глава рода Бхараты, должно быть поделено на 5 частей. Сейчас я буду гласить о сыновьях вайшьи, рождённых супругой его варны и рождённых супругой низшей варны, также о том Праджапатья (prajapatya),, каким образом, о Правитель, его достояние следует разделять меж его детками.

Отпрыск, рождённый женой-вайшьей, получает четыре части богатства отца. Было сказано, о Бхарата, что 5-ая толика принадлежит отпрыску, рождённому женой-шудрой. Таковой отпрыск, но, может взять свою долю только с позволения отца. Он не должен брать ничего сверх Праджапатья (prajapatya), данного ему папой.

Отпрыск, рождённый женой-шудрой от отца из 3-х высших варн, всегда лишается какой-нибудь части наследства отца.

Шудра обязан иметь только одну супругу из собственной касты. Он ни в коем случае не может принять иную супругу. И если случается, что он имеет огромное количество отпрыской от таковой Праджапатья (prajapatya), супруги, они все в равной мере наследуют достояние, которое он оставит после себя.

Согласно всем законам, детки, рожденные женой, принадлежащей к варне супруга, должны поровну поделить наследство отца меж собой. Толика старшего отпрыска должна быть больше, чем толика других отпрыской: он должен получить на одну долю Праджапатья (prajapatya),, состоящую из наилучших вещей отца, больше собственных братьев. И этот закон о наследовании, о отпрыск Притхи, был дан самим Саморожденным.

Посреди малышей, рожденных супругой из варны супруга, есть и другое различие, о Правитель! Первыми вступать в брак должны всегда старшие детки до этого младших. Супруги не равны меж собой по порядку рождения Праджапатья (prajapatya),, и меж детками так же нет равенства из-за статуса их матерей. Отпрыск, родившийся первым, наследует на одну долю больше, чем любой из его братьев. Отпрыск, последующий за первенцем по возрасту, получает долю незначительно наименьшую, а самый младший отпрыск получает долю, причитающуюся юным (сноска 30.1).

Так, посреди Праджапатья (prajapatya), супругов всех варн, те, которые принадлежат к одной варне с супругом, почитаются первыми. Так произнес величавый Риши Кашьяпа, отпрыск Маричи».

30: 1 Смысл этого стиха, возможно, такой: Если брамин женится попорядку на трёх женщинах, принадлежащих к его варне, то старший отпрыск первой супруги получит долю, которая полагается старшему; старший отпрыск 2-ой супруги получит долю Праджапатья (prajapatya),, последующую по цены; и старший отпрыск, рождённый младшей супругой, получит долю, причитающуюся юным. После чего остаток имущества будет разбит на равные части, и любой из малышей получает по одной. Если эта интерпретация верна, то опровергается утверждение, принятое пару лет вспять в Бенгалии, что Священные Писания не позволяют человеку брать Праджапатья (prajapatya), более 1-го жена из его своей варны. Так же это утверждение абсурдно на том основани, что цари-кшатрии нередко брали более одной жены-кшатрини.

Глава 58

Юдхиштира произнес:

- Я желаю, о властелин Бхарат, услышать от тебя о том, каковы заслуги, что связаны, о наилучший из Куру, с посадкой деревьев и Праджапатья (prajapatya), копанием водоемов.

Бхишма произнес:

Участок земли, что приятен взору, злачен, размещен посреди чудных пейзажей, богатых разными сортами металлов и населенных разными созданиями, считается самым величайшим из мест. Некая часть таковой земли должна быть выделена для выкапывания водоемов. Я расскажу для тебя, в поочередном порядке, о различных видах Праджапатья (prajapatya), водоемов. Я также расскажу для тебя о плюсах, которые связаны с копанием водоемов (с целью добычи воды для полезности всех созданий).

Тот, благодаря кому будет выкопан водоем, получает почтение и поклонение в 3-х мирах. Водоем, полный воды, приятен и целителен, как дом друга. Он доставляет удовлетворенность самому Сурье Праджапатья (prajapatya),. Также он способствует усилению божеств. Это главный из поступков, что приводят к славе (человека, с помощью которого резервуар был вырыт).

Мудрецы молвят, что выкапывание резервуаров содействует объединению Праведности, Обилия и Радости. Считается, что водоем выкопан верно, если он вырыт на участке земли, где живут почтенные люди.

Считается что водоем полезен для всех Праджапатья (prajapatya), 4 назначений живых созданий. Также считается, что водоемы определяют исключительную красоту земли. Боги и люди, и Гандхарвы, и Питри, и Ураги (змеи), и Ракшасы, и даже неподвижные существа - все прибегают к водоемам, заполненным водой, как к приюту. Потому я расскажу для тебя, со слов величавых Риши, какие Праджапатья (prajapatya), плюсы связаны с водоемами, и какие заслуги может получить человек, с помощью которого они были вырыты.

Опытные молвят, что человек, в чьем водоеме хранится вода во время сезона дождиков, пожинает заслугу, сравнимую с обрядом Агнихотра.

Высочайшая заслуга, сопоставимая с наградой жертвоприношения в тыщу скотин, будет получена человеком, в чьем Праджапатья (prajapatya), водоеме вода хранится в осенний сезон.

Человек в чьем водоеме вода хранится в прохладный сезон, получает заслугу, как тог, кто совершает жертву обильными подношениями золотом.

Человек, в чьем водоеме находится вода в сезон росы, выигрывает, молвят мудрецы, заслугу жертвоприношения Агништома.

Супруг, в чьем качественно изготовленном водоеме вода находится во время вешнего Праджапатья (prajapatya), сезона, получает заслугу жертвоприношения Атиратра.

Супруг, в чьем водоеме вода находится во время сезона лета, молвят Риши, получает заслугу, которая приписывается жертвоприношению жеребца.

Тот человек, в чьем водоеме можно следить, как скотины снимают свою жажду и из которого благочестивые люди берут свою воду, выручает весь собственный род.

Тот Праджапатья (prajapatya), супруг, в чьем водоеме скотины снимают свою жажду, также как и другие животные, и птицы, и люди - получает заслугу, сравнимую с жертвоприношением жеребца.

Какое количество воды не было бы испито из чьего-то водоема и какое бы количество не было бы взято оттуда другими для мытья - все сохраняется для блага Праджапатья (prajapatya), выкапывателя водоема, и он услаждается этим же в течение безграничных дней в последующем мире.

Воду тяжело получить, в особенности в другом мире, о отпрыск. Дар питья дает вечное счастье. Даруй тут дары сезама. Даруй дары воды. И зажигай лампы для освещения черных мест. Пока ты живой и бодрствуешь, забавляйся Праджапатья (prajapatya), с родными. Это поступки, которые ты не сможешь выполнить в другом мире (сноска 59:1).

59:1 Небеса и Ад - это места ислючительно удовольствия и терпения. Там не может быть действий, приводящих к заслугам либо наказанию. Наш мир - это единственное место, что именуется полем действий.

Дар питья, о властелин людей, превосходит хоть какой Праджапатья (prajapatya), другой дар. Что касается награды - он отмечается выше всех других даров. Потому ты должен приносить дары воды.

Таким макаром Риши обрисовали, каковы величавые заслуги за выкапывание водоемов. Сейчас я расскажу для тебя о посадке деревьев.

При рассказе о неподвижных обьектах, было сказано о 6 их сортах. Это Врикши, Гульмы Латы, Талли Праджапатья (prajapatya),, Твакшары и Трины разных видов (сноска 59:2). Это некие виды растений.

59:2 Vrikshas - огромные либо малые деревья Gulma - кустик либо кустарник. Lata - вьюн, который не может расти без поддержки. Talli принадлежит тому же виду, но ствол более припоминает дерево. Twaksara - тростник. Trina комбинирует внутри себя все виды травок.

Послушай на данный Праджапатья (prajapatya), момент о заслугах, связанных с их посадкой. Сажая деревья, человек получает славу в мире людей и подходящие заслуги в следующем мире. Такового супруга приветствуют и уважают в мире Питри. Имя такового человека не исчезает, даже когда он становится обитателем мира богов. Человек, что сажает деревья, выручает протцов и потомков Праджапатья (prajapatya), по полосы и отца и мамы.

По этой причине сажай деревья, о Юдхиштира! Деревья, посаженные человеком, становятся детками тому, кто их посадил. В этом нет колебаний. Отправляясь из этого мира, таковой человек подымется к Небесам. Огромное количество областей нескончаемого счастья будут его обителью.

Деревья веселят богов своими Праджапатья (prajapatya), цветами; Питри своими фруктами; и всех гостей и странников тенью, которую они дают. Киннары и Ураги (змеи), и Ракшасы, и боги и Гандхарвы, и люди, а так же Риши - все прибегают к деревьям, ища приюта. Деревья, на которых вырастают цветочки и фрукты, веселят всех людей. Посадивший деревья будет спасен в Праджапатья (prajapatya), последующем мире деревьями, посаженными им, как малыши выручают собственного отца.

Потому человек, жаждущий достигнуть себе счастья, должен сажать деревья рядом с водоемами и хлопочет о их, как о собственных детях. Деревья, посаженные человеком, являются - согласно разуму и священным текстам - детками сажающего.

Браминам, что выкопали водоем, и тем, кто посадили деревья Праджапатья (prajapatya),, и тем, кто проводят жертвоприношения - всем им покланяются на небесах, так же как людям, что предназначили себя правдивости речи. Потому человек должен сделать так, чтоб водоемы были выкопаны, а деревья посажены, также поклоняться богам во различных жертвоприношениях, и гласить правду.

Глава 60

Юдхиштхира спросил:

- Кто из 2-ух Браминов, когда оба Праджапатья (prajapatya), оказались идиентично чисты в собственном поведении, равны по познаниям и чистоте, равны по рождению и крови, но отличаются исключительно в одном, а конкретно: какой-то из них просит, а другой нет - спрашиваю я, о Прародитель, кто из их двоих более достоин дара?

Бхишма ответил:

«Об этом сказано, о Праджапатья (prajapatya), отпрыск Притхи. Дар, посланный тому, кто не просил о нем, несет внутри себя больше плюсы, чем тот, о котором просили. Тот, кто наслаждается имеющимся, точно заслуживает большего, чем тот, кто лишен таковой благости и оттого немощен перед бурями и ударами этого мира.

Твердость Кшатрия состоит в защите, которую он обеспечивает Праджапатья (prajapatya), другим. Твердость Брамина состоит в отказе от просьб.

Брамин, обладающий твердостью, познаниями и довольством, веселит богов. Мудрецы молвят, что просьба со стороны бедного человека - это большой упрек. Те люди, что требуют других, раздражают мир как будто воры и похитители (ссылка 64.1). Молвят, тот, кто просит, повстречается со Праджапатья (prajapatya), гибелью. Дающий, все же, не повстречается со гибелью - так говорится. Считается, что дающий дарит жизнь тому, кто просит.

64.1 Yachanti bhutani значит тех, кто просит либо ходатайствует. В Шанти Парве (12 том) Бхишма в одном месте показывает, чтоб побирушек выгнали из городов как тех, кто раздражает почетаемых людей. Но это относится Праджапатья (prajapatya), к проф нищим, а не к тем, кто вправду попал в неудачу.

Актом дарения, о Юдхишиштра, дающий также выручает себя. Сострадание - это очень огромное достоинство. Пусть люди одаряют из сострадания тех, кто просит. Те же, кто не просил, но был повержен в бедность и трудности, должны получать предложения о помощи. Если Праджапатья (prajapatya), такие Брамины, что должны считаться первыми из всех (т.е. непросящие), живут в моем царстве, для тебя следует глядеть на их как на огнь под пеплом. Горящие раскаянием, они могут поглотить всю землю.

Такие люди, о отпрыск из рода Куру, хотя обычно не получают поклонения, всем его Праджапатья (prajapatya), заслуживают - и так на их должно глядеть. Наделенные познанием, духовным видением, раскаянием и Йогой, такие люди всегда заслуживают нашего поклонения. О сжигающий противников, всегда поклоняйся таким людям, как эти Брамины.

Человек должен пересмотреть свои взоры на большая часть тех Браминов, что ничего ни у кого не требуют, и приносить им Праджапатья (prajapatya), разные богатые дары в излишке. Добродетель, что проистекает из подабающим образом принесенных в священный огнь ежеутренних и ежевечерних возлияний, достается тому, кто одаривает Брамина, владеющего познанием, Ведами, возвышенными и крепкими обетами.

Должен ты, о отпрыск Кунти, пригласить этих наилучших из Браминов, что очистились познанием, Ведами и обетами и живут в независимости Праджапатья (prajapatya),, чье учение о Ведах и раскаянии укрыто и о нем не объявляют во всеуслышание, и кто помнит о собственных праздничных обещаниях. Ты должен пригласить их и одарить качественно построенными и красивыми домами со слугами, одеждами и мебелью и другими вещами, необходимыми для наслаждения и удобства.

Понимающие все Праджапатья (prajapatya), обязанности и владеющие четким видением, эти 1-ые из Браминов, о Юдхиштхира, могут принять предложенные им дары с преданностью и почтением, полагая, что они не должны отрешаться и разочаровывать дающего. Ты должен пригласить тех Браминов, чьи супруги ожидают их возвращения, как землепашцы ждут дождика.

Накормив их как надо, ты Праджапатья (prajapatya), должен одарить их дополнительной пищей, чтоб по возвращении домой ожидавшие их там супруги могли бы накормить деток, которые роптали из-за пищи, но были успокоены обещаниями брахмачаринов, чувства которых находятся под контролем, о отпрыск, и которые, поев в чьем-либо доме перед полуднем, разожгли там три жертвенных огня**.

Пусть Праджапатья (prajapatya), жертвы приносят в твоем доме в полдень, отпрыск, и всегда одаряй коровами, золотом и одеждами собственных гостей после того, как накормил их отлично. Ведя себя таким макаром, удостоверься также, что ты отблагодарил головного из богов. Это составит третью из твоих жертв, о Юдхиштхира, принесенных Богам, Праотцам и Браминам. Таковой жертвой, можешь Праджапатья (prajapatya), быть уверен, ты удовлетворишь Вишведэвов (= «всех богов»).

Пусть сочувствие ко всем созданиям, дарение им того, что им полагается, сдерживание эмоций, отказ от страстей, последовательность и правда составят последнее омовение той жертвы, что является даром. Пусть даже это та жертва, что исходит от тебя - жертва, освященная почитанием и верой Праджапатья (prajapatya),, имеющая внутри себя значительную Дакшину. Та жертва, что является даром, отличается посреди иных, отпрыск мой, пусть ты всегда приносишь такие жертвы.
_______________________

** Жертвоприношения ново- и полнолуния (даршапурнамаса) открывают весь цикл постоянных брахманистских обрядов, и с описания их начинаются также все редакции «Черной Яджурведы».

Ритуал даршапурнамаса совершают четыре жреца: брахман, хотар Праджапатья (prajapatya),, адхварью и агнидх; поначалу действует агнидх, возжигающий на жертвенной площадке три священных огня; в предстоящем они служат и для всех иных обрядов.

Это - «огонь домохозяина» (гархапатья) на алтаре с круглой поверхностью; раз зажженный, огнь поддерживается потом повсевременно, и от него загораются другие: «южный огонь» (дакшинагни) на полукруглом алтаре Праджапатья (prajapatya), и «огонь для возлияний» (ахавания), «восточный», на четырехугольном.

Среди 3-х огней на площадке устраивается маленькое углубление, называемое веди, его покрывают священной травкой (бархис), и оно служит жертвенным алтарем, на который возлагаются приношения богам, так именуемый хавис - ритуальные лепешки, каша, зерна и т. п. Эти три огня глава рода, «домохозяин» (грихапати), поддерживает Праджапатья (prajapatya), либо возжигает часто в течение всей жизни.

Глава 61

Юдхиштхира произнес:

- Я желаю выяснить во всех подробностях, о Бхарата, когда человек обретает заслугу за принесенные дары и жертвоприношения. Получает ли он заслугу тут либо только после погибели? Что из этих 2-ух (дары либо жертвоприношения) дает самые большие награды? Кому надлежит Праджапатья (prajapatya), приносить дары? Как должно приносить их и свершать пожертвования? Когда должно делать это? Я задаю эти вопросы для тебя, о знаток писаний! Разъясни же мне природу даров! Скажи мне, о Прародитель, что ведет к обретению больших наград: дары, принесенные на жертвенном алтаре либо же вне его? (ссылка 65.1)

65.1: Antarvedyan значит на Праджапатья (prajapatya), жертвенном алтаре; Anrisamsyatah означает vahirvedyan либо вне жертвенного алтаря.

Бхишма произнес:

- О отпрыск, в жизни Кшатрия многие деяния связаны с беспощадностью. Тогда и жертвоприношения и принесение даров становятся для него методом очищения и искупления грехов. Те, кто благочестив и праведен, не принимают даров от царственных особ, предающихся греху Праджапатья (prajapatya),. По этой причине должно царю совершать жертвоприношения с обильными дарами в форме дакшины (ссылка 65.2).

65.2: Жертвоприношение здесь понимается как метод принесения даров Браминам.


prajs-po-uslugam-avtoelektrika.html
prakriji-vedantitri-urovnya-podlinnosti-realnosti-rekomendacii-po-vipolneniyu-pranayami-54-rekomendacii-po-vipolneniyu-asan-55.html
praksimetricheskie-metodi.html